什么是三摩地 (samadhi)?（什么是三摩地?）

　　如果一个人超越了二元性智能，那么，他就进入到一种‘三摩地’(samadhi)的状态。‘三摩’是平静的意思，‘地’是智能的意思。这是一种超越于身体、头脑和情感的合一、狂喜的状态。不论你追求的是性爱、金钱还是爱，你真正寻找的其实就是合一。当你对此基本上处于无意识的情况下，你就会始终处于渴望的状态，而无法找到真正的满足，无法找到那个终极。既然合一是你真正在寻找的，为什么不直接去找它呢?

　　既然在每一个欲望和渴求背后，我们真正想要的就是那个合一，那么，我们应该借助什么样的媒介来达成它呢?

　　带着你头脑中这么多的问题，你是无法走得很远的。这就好比你开着一艘小船想要到月亮上去。无论如何尝试，你什么地方也去不了。你想要追逐水中的月亮，其结果你的船不是撞在岸上，就是沉到水里。你得使用合适的交通工具才能爬上月亮。想要通过物质手段想要达成合一，无异于水中捞月。

　　大多数人只能在死亡的时候经历到平安和超越，”在美国，人们会在葬礼上说‘安息吧’，但是这个人可能一生都跟不安和骚动相伴。不幸的是，大多数人只能在死亡之后才能得到安息。

　　三摩地意味着一个人已经进入了超越了身体和头脑限制的状态，而这必须在活着的时候达成，不是在死亡中达成。所以，对这些处于三摩地境界的人而言，没有死亡这回事。死亡属于身体，而他们已经超越了身体的限制。

　　你的身体不过是你累积而成的事物。它是你通过食物汲取能量的一块泥土而已。这个身体不过是这样一块活蹦乱跳的泥土而已，这个地球借给你一个身体。在你我之前，无数曾经活在这个地球上的人都变成了土层，所以你也会这样。这个地球会从你那里回收它借给你的每一个原子，虽然它不会计较你付不付利息。

　　如果一个人持续地在体验的程度上意识到身体和头脑只不过是他收集和积累起来的东西，那么，这个就是三摩地。你是在你的身体里面，但是你并不是身体。这意味着你完全从痛苦中解脱了，因为不管什么样的痛苦，它们不是通过你的身体，就是通过你的头脑才来到你身上的。一旦你的觉知力足够敏锐，能够在身体和头脑这两样累积物与真正的你之间创造一个空隙，结束了一切的痛苦。

　　愚痴的源头在于你对你称之为的身体和头脑这两个累积物的认同和执著。你原本清晰的视野被你的认同和人格所蒙蔽。正是这个认同划分出了你我之间的界线。所有的不和谐、冲突和痛苦都根源于此。当你将所有这些界线清除之后，就进入了三摩地的境界，这样，你的视野就超越了障碍之墙。

　　三摩地是通向开悟的一个中转站，但是它本身并不是开悟。待在这样的境界中，无疑加强了你对自己无边无际本性的认知，因为你对“什么是真正的你，而什么不是”看得很清楚。然而，一个人可以在达成并享受这样的境界的情况下，依然无法领悟到存在的本质，或者从生命的强迫性一面获得解脱和自由。

　　在艾萨瑜伽高级课程上可以见证到各种程度的三摩地境界。三摩地是一种祥和的状态，其中一个人的智能已经超越了通常用于区分辨别的功能。一旦具备这样的智能，那个什么是你和什么不是你之间的边界就崩塌了。

　　一个上师的意义和目的就在于，他能解除你的限制。在我身边，你会对自己身体和心理上的需要失去兴趣，因为我的能量状态可以将你从中提升出来，或者在你与你的身体和头脑之间制造距离。任何我所做和所说的，就是为了这个目的。一旦你允许我的能量渗透到你的内在，你就会处于三摩地的境界。你在这样的境界中走得多深，则取决于你允许自己走得多深。我所有的谈话就是要诱导你允许我进入到你与你的身体和头脑之间。

　　很多人在我走进他们的空间的那一刻就进入了狂喜的状态，即便他们闭着眼睛，甚至在他们没有意识到我的出现的情况下，也是如此。

　　但是，一个人在已经达成并享受这样的境界的情况，却可能依然无法领悟到存在的本质，也不能获得完全的解脱。你或许通过 12 年静坐达成了三摩地你可能跟开悟靠近了一点，但是也可能还是没有达成开悟。当你进入到另一个现实，在那里待了几个小时甚至几年时间，你对原有世界的执著就被打破了，知道原有的世界不是惟一的现实。长时间的静修就是为了完成这样的领悟。

　　这样一种境界对瑜伽行者而言并不陌生。所有修道传统中的神秘家及圣贤都曾经历和描述过这样的境界。有形者必须臣服于无形者，才能达成与道的合一。

　　在喜马拉雅瑜伽传承中，我们创造出一个强有力的能量场空间，让人们在其间很容易进入三摩地。这些三摩地充满着祝福和狂喜。当然，还有其他一些超越于它们的三摩地境界。